大梦谁先觉

大梦谁先觉,平生我自知,
草堂春睡足,窗外日迟迟。

1。大梦谁先觉

庐山烟雨浙江潮,未到千般恨不消;
及至到来无一事,庐山烟雨浙江潮。
苏軾

要人无欲何其难,心想无求日出西。世人梦想一切,却又失落一切;期盼所愿,但又失望所愿。

庐山烟雨是奇景,浙江海潮是奇观,纵使文人雅士的苏东坡,也期待到天下名山一游,至各地美景一览,更何况是一般人呢?若不能满足此愿,总觉得心有不甘,人生有所遗憾!故言:「庐山烟雨浙江潮,未到千般恨不消。」

有欲必追,有愿定成。直到满愿之时,才发现:一切美好的幻想,皆是自心假设所创造出来的;並没有想像中的惊奇,也只不过如此而已。故感嘆「及至到来无一事,庐山烟雨浙江潮。」

没有的时候,想要拥有;等到拥有之后,却极力想要摆脱。因为还有下个慾望,等他去追逐;因为还有下个空虚,等他去填补。人的欲望,永不止息,如同內心的妄想,永远在织梦,不断的欺骗自己,生生世世……唉呀!「大梦谁先觉,平生我自知。」

2。君心若似我

人问寒山道,寒山路不通。夏天冰未释,日出雾朦朧。
似我何由届,与君心不同。君心若似我,还得到其中。

人问寒山道,寒山路不通。

寒山是得道的禪师,又传说他是文殊菩萨的化身。所以有人要问寒山的境界,因为他不是寒山,怎能知其心境?又如何能瞭解大道呢?心路为何不通,定是无明障碍!

夏天冰未释,日出雾朦朧。

心本如水,柔软清澈,一念执著,如水结冰,纵遇夏天,冰仍未释;日本光明,无所不照,一念妄想,如雾朦朧,纵日出现,雾依朦朧。

似我何由届,与君心不同。

寒山的心,没有边际;寒山的境,没有极致。凡夫的心,有所设限;凡夫的境,有所尽头。因此寒山的悟境,与凡夫是不同的。

君心若似我,还得到其中。

我们若能將心中的冰山融化,知见的迷雾吹散,就能像寒山一样,无所障碍,自然就可领悟其中的大道呀!

结语:
凡圣之心本同,只因迷悟有別。心中的障碍,犹如冰山;內心的无明,恰似晨雾。移除一切的执著,破除所有的罣碍,就能由迷转悟,直达寒山之路。

3。云水自在

流水下山非有意,片云归洞本无心;
人生若得如云水,铁树开花遍界春。
宋.此菴守净

日出日落本乎自然,花开花谢本是常理。非人弄日,使其变化;非神主宰,让花生灭。阴阳消长,成住坏空,是天道之循环,自然之法则,不是你我可以改变矣!

正如-流水无意往何方,只隨因缘任漂流;浮云无心飞何处,只顺因缘去飘荡。无情如此,有情亦是,万物如此,人事亦同。故云:「流水下山非有意,片云归洞本无心。」

人不知因缘,故刻意处世;因不懂隨缘,而到处攀缘,终究弄得精疲力尽,为尘劳所累。不明无为之妙,故有心造作,妄念不断,执心越重,使得神识日益昏沈,为烦恼所苦。

若能观云水之道,悟缘起之理,则有意归於无意,有心契入无心,就可隨缘而过,处处自在,故言:「人生若得如云水,铁树开花遍界春。」

4。远离是非
修行刚开始,均会对诸境频频动心,世间每一事物均震憾著行者的心弦,常嘆人心不古,世间事好坏、美丑太多,古德云:诸境本閒,庸人自扰之。若不能学会装聋作哑,远离人世间的是是非非,如何能进一步修內心深根蒂固的烦恼障碍。

虚云法师告诉我们,修行的第一课要学习远离是 非。用超然的心去看世间的自然景观,您当能体会无限天机,不要被世俗的食衣琐碎事所缠。要修行就要把一切的一切放下,若行得,也只是初步的境界而已,要能 进一步去修无上解脱道,那更是寥寥无几个的。要修佛陀所教的出世间法,就要在蒲团坐中学习观空智,在观一切我、法空中,那有人我及是非呢?

诗曰:
「一事一物皆道微,荼何苦也蕨何肥。
天机活泼花迎人,人事艰难食又衣。
欲学修行齐放下,倘言向上更知稀。
观空试向蒲团坐,那有身心与是非。」
—-民国虚云法师

5。

南臺靜坐一爐香,終日凝然萬慮忘;
不是息心去妄想,都緣無事可商量。
守安禪師

想要透過靜坐,把心靜下來,往往適得其反。何不思惟:心為何動盪不安?有何罣礙不平?

心攀外緣,妄
不靜,於境上生心,則貪瞋癡一併而起。如能似香煙裊裊,不住一處,時時無心,隨風而逝,自可凝然一心,萬緣放下,故言「南臺靜坐一爐香,終日凝然萬慮忘。」

然而妄本從真出,故無須除妄求真,只要不執一切,妄念自然止息。世間人事紛爭,皆是緣生緣滅,實無一法可得,悟此「緣起性空」之真諦,則無事可求,無心可得,故說:「不是息心去妄想,都緣無事可商量。」

不要去創造障礙,來折騰自己;不要去想像事情,來折磨內心。只要明白,所有的罣礙,都由妄想而出,您便能體悟到,無門禪師所說:「若無閒事掛心頭,便是人間好時節。」

6。

发脚寻师为参禅,孤云高卧枕石眠;

白月无风光自净,清松有雨响声寒。

7。清淨的自性

菩提自性,本來清淨;但用此心,直了成佛。

自性本來是清淨的,因為它無染無別,無爭無求,無怨無悔,無憂悲苦惱,無妄想執著,無七情六欲,無貪瞋癡慢疑,無邪知邪見及一切不善心等。

是誰污染了自性?又是什麼遮蔽了它?自性無人、無事,無一物可染,說它有,便執「有」,即落入常見;道它無,便執「空」,即落入斷見。它無實無虛,只可意會,不可言傳,故言「不可說」。

什麼遮蔽了自性?向外望去,有花花世界七彩繽紛的事物,有令人心動流連忘返的景象,有錯綜複雜名利的道路,有爭奪地位權勢的幌子,有永遠追逐不到的慾望,有無明作祟的迷失…,這所有的現象並非主因,而是自身,不見本性呀!

當不注意它時,好像是有它在運作;當觀照它時,卻又是空無一物。似有非無,是自性難以理解的地方。當什麼時候領悟到,緣起的中道實相,您便能體悟到「菩提自性,本來清淨。」

就在那個當下,此心是覺,覺即是佛,直了成佛。

8。明心見性

心為性之用,性為心之體;無性則無心,無心則無性。心性本無別,體用分別說,真心之體性,其性本來無,究竟皆空寂,無物可染著,無法可言說,無事可譬喻,思量不能及。空性本無別,何來有對待,若能起分別,虛空成兩半。

見相而著相,不悟其空相;諸法因緣生,明瞭知『無相』。遇境而起念,念上有妄想;念念皆不實,觀此自『無念』。於外不著相,向內不落空;法性無自體,當下悟『無住』。若能悟三者,便是見性人,此為頓教法,愚人不可悉。

真空之性體,六祖之所言:「菩提本無樹,明鏡亦非臺;本來無一物,何處惹塵埃。」證悟本來無,一切無所住,參透『無』一字,心地自光明,諸君如實觀,法法盡如是。

禍福本『無』 → 惟人自召
吉凶本『無』 → 惟人自找
苦樂本『無』 → 惟人自想
順逆本『無』 → 惟人自分
得失本『無』 → 惟人自心
成敗本『無』 → 惟人自求
興衰本『無』 → 惟人自認
榮辱本『無』 → 惟人自尊
貴賤本『無』 → 惟人自別
貧富本『無』 → 惟人自貪
善惡本『無』 → 惟人自起
好壞本『無』 → 惟人自惡
生死本『無』 → 惟人自迷
身心本『無』 → 惟人自愚
空有本『無』 → 惟人自偏
凡聖本『無』 → 惟人自邪
諸相本『無』 → 惟人自著
心念本『無』 → 惟人自有
法性本『無』 → 惟人自住

妙有之應用,大師之所述:「惠能沒伎倆,不斷百思想;對境心數起,菩提作麼長。」理事無所礙,空有皆自在,念念不執迷,自然生其心。此是曹溪水,順乘般若舟,智者速上船,一路到彼岸。

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